Permanence et impermanence

Extrait du livre « You are that » de Gangaji

D’abord faites une distinction claire entre ce qui est permanent et ce qui est impermanent.

Les pensées sont impermanentes. Elles apparaissent et disparaissent. Au pire, vous savez qu’elles disparaissent chaque nuit quand vous plongez dans le sommeil profond.

 Toutes les formes apparaissent et disparaissent. Même les plus sublimes expériences sont des formes subtiles, et en tant que forme, vont et viennent.

La maturité est la reconnaissance que toute chose vient et s’en va. C’est la vérité. De prime abord, ça peut sembler une vérité terrifiante. Aucune chose ne restera. Soumets-toi en face de cette terreur, et reconnais l’impossibilité de compter sur quoi que ce soit. Vous ne pouvez même pas compter sur votre propre corps. Vous ne pouvez pas compter sur l’état le plus désiré. Quand vous reconnaissez cette impossibilité de compter sur quoi que ce soit, l’abandon est possible. Dans l’abandon, la soumission, la présence permanente de l’être est révélée.

Comme vous dites, l’éveil n’a été qu’un coup d’oeil. L’expérience de grâce qui continue quelque temps est le résultat de cet aperçu. La tendance forte est d’essayer de cramponner ce résultat sublime. Ne savez-vous pas tout cela très bien? Comme vous sentez cette expérience décliner ou quitter, il peut y avoir panique, ou activité mentale intense pour essayer de la garder. Bien sûr, si vous vous agitez pour la garder, la douceur prend congé beaucoup plus vite.

Il y a une reconnaissance essentielle qui doit survenir pour que l’activité mentale reconnaisse sa source. Si vous essayez d’agripper le résultat de cette reconnaissance, vous passez à côté de la reconnaissance du Soi dans l’instant.

Si vous essayez de vous agripper à un état d’extase, pourtant sublime, vous passez à côté de ce qui est plus profond que l’expérience extatique. Et comme aucun état ne peut être attrapé, la déception est ressentie encore et encore.

Pourquoi ne pas s’agripper à ce qui est là tout le temps? On peut y adhérer. C’est l’éternité même, hors du temps, et pourtant incluant le temps. L’éternité ne va ni ne vient. Ce n’est pas une chose. C’est en cela que toutes les choses, tous les états y compris, s’élève. La grâce et ce qui n’est pas sacré, l’extraordinaire et le très commun, le confort et l’inconfort, apparaissent ici, dans l’éternité. L’éternité est votre refuge. Reconnaissez l’éternité en vous-même.

Au delà de l’occurrence des états particuliers, il y a cela dont émane tranquillité, ouverture, paix et clarté. Cela n’est rien d’objectif.

D’abord, prenez conscience de ce qui est impermanent. Je dis que tout est impermanent, mais vous devez le découvrir par vous-même. Quand vous découvrez vraiment que tout est impermanent, vous cesserez de chercher la permanence dans les choses. Cessez de chercher la permanence non seulement dans les grosses choses, mais aussi dans les très subtiles, comme les idées, les états de conscience et les expériences.

Perpétuer le cycle de la souffrance se fait en continuant d’essayer de maintenir la permanence à partir de quelque chose qui est de façon inhérente impermanent.

Je n’y vois pas clair à propos de la différence entre une expérience de ce qui est permanent, et la permanence elle-même.

Une expérience est impermanente. Il y a un temps où l’expérience n’existait pas. Un moment donné ça apparaît, et à un autre ça disparaît. Un instant de reconnaissance de ce qui est au-delà de l’expérience, une expérience d’illumination, est un instant de consciente non-expérience.

Il y a de nombreux moments de non-expérience dans une vie, et même chaque jour. Parce que votre attention est habituellement fixée sur des objets d’expérience, la conscience en laquelle toute expérience d’objets survient est normalement non-vue.

La conscience se surveille elle-même.

Trouvez la conscience et vous trouverez la permanence.

Comment trouver la conscience ?

En abandonnant la recherche de la conscience en tant que chose, un objet.

Posez-vous la question : qui est conscient ?

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